Les Nye Pa en médecine tibétaine désignent le fait que le déséquilibre est plutôt la règle, Nye Pa signifiant « L’erreur » (les éléments étant l’erreur car ils se déséquilibrent facilement). Pour être clair, nous, l’Univers, l’Humain et le Vivant en général, reposons sur un équilibre précaire des éléments subtils et grossiers qui constituent le grand Tout. Les cinq éléments en interaction permanente et soumis à des variations et influences de toutes sortes sont en mouvement constant et fluctuent entre équilibre et déséquilibre. Il nous appartient de comprendre cette règle du déséquilibre et de nous mettre en action dès lors que nous en remarquons les premières manifestations.
Je vous propose de faire un survol rapide de la génèse des 5 éléments pour mieux comprendre leur importance pour notre vie et notre santé. La médecine tibétaine distingue les maladies Chaudes et Froides, catégories subdivisées en déséquilibre de l’élément Feu d’une part et de l’Air, de l’Eau et de la Terre de l’autre. C’est sur la base de ces éléments que les combinaisons vont se faire donnant lieu à une multitude de pathologies physiques, mentales, émotionnelles et spirituelles. Cette vision de la santé est des plus judicieuses et permet de devenir partiellement acteur direct de son bien-être.
L’exposé qui suit n’a pour objet que d’expliquer la formation des éléments à l’origine. Bonne lecture !
Les cinq éléments internes
Les éléments identifiés par les traités de Médecine Tibétaine sont les constituants de base de tous les phénomènes universels. Le Tantra Kalachakra qui signifie la « Roue du temps » présente ces éléments dans des niveaux de densité allant du plus subtil au plus dense : Espace, Air, Feu, Eau et Terre.
Tous les éléments naissent de l’élément Espace (éther) qui provient du vide. L’espace est tout ce qui reste entre les périodes de destruction et de formation des univers. L’élément Espace contient le potentiel de tous les phénomènes car il en est le conteneur. Le mouvement du Vent/Air naît de cet état de stagnation (dû au tourbillon karmique des êtres de l’Univers précédent). L’élément Air/Vent est plus en rapport avec la notion de mobilité qu’avec sa constitution chimique. C’est le mouvement de vie qui à son tour va entraîner le développement de chaleur, donc de l’élément Feu. Le Feu crée l’humidité et produit le constituant liquide de l’élément Eau. Il s’agit ici plus de la qualité de fluidité que de la constitution chimique. L’élément Terre, dense et solide est formé à partir de la combinaison des autres éléments.
Ces éléments existent dans une dimension subtile qui ne peut être percue ou décrite. C’est à partir de cet état que naissent des vibrations subtiles ou des sons qui entraînent la manifestation de lumière et de rayons qui ensuite deviennent de la matière.
Les 5 éléments sont à l’intérieur de notre corps.
C’est dans l’espace qu’apparaissent les formes. Il est vaste et sans limite.
Le Vent interne produit la mobilité et le mouvement. Les fonctions de notre corps liées au mouvement (respiration, digestion, miction, circulation des fluides, etc;..) sont toutes animées par l’élément Air interne. L’Air est associé à l’état émotionnel de l’attachement (décrit parfois comme de la jalousie).
Le Feu qui a la capacité de porter à maturation joue un rôle important dans la biologie. Il est l’élément de base de notre métabolisme déterminant pour notre santé. Il est l’élément en lien avec la température de notre corps. Il est associé à l’état émotionnel du Désir qui nous tire et nous pousse à travers le Samsara (Le saṃsāra est le cycle de renaissance et de souffrance dans lequel sont pris les êtres non éveillés. Ce cycle est sans commencement dans le temps, il se perpétue par l’accumulation du karma couplée à la soif d’existence, et s’achève pour chaque être dès que le nirvāṇa est atteint.) Cependant, dans un état illuminé, cette énergie est transformée en sagesse, celle du discernement qui nous permet d’appliquer la conscience de discrimination aux situations que nous rencontrons dans notre vie.
L’Eau naît de la condensation produite à partir de la friction de la chaleur avec le vent karmique dans l’espace. De l’humidité naît la fluidité et la lubrification. Cet élément se manifeste dans notre corps dans le sang, la salive, l’urine, les larmes, les fluides reproducteurs, la lymphe et tous les autres fluides du corps humain.
L’élément Terre donne la forme et la stabilité à l’extérieur comme à l’intérieur. Au niveau anatomique, la Terre est présente dans tous les tissus solides. L’élément Terre dans un état déséquilibré se manifeste sous la forme de l’orgueil. Cet état qui est issu d’un sentiment d’insécurité, d’inadéquation et d’insuffisance, est une distorsion de la sagesse primordiale qu’est l’Equanimité.
Les cinq éléments externes sont en bref le Feu, la Terre, le Métal, l’Eau et le Bois. Ils feront l’objet d’un article spécial car leur influence sur notre vie et notre santé est plus qu’intéressante. Ils sont liés aux saisons et aux influences cosmiques.
J’espère que vous aurez apprécié cet exposé très rapide sur les éléments et leur présence dans notre corps et à l’extérieur et qu’il saura vous aider à comprendre à quel point nous sommes lié à la nature.
Auteure Muriel Gaillard Energéticienne
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